Mistä mummolle teltta
Tässä esseessä tutustumme ensin mummoon, joka kärsii
yksinäisyydestä. Sitten pohdimme, mitä mummon yksinäisyys on ja mietimme, onko
mummo ymmärtänyt inkluusion väärin vai onko hänen ongelmansa/pelastuksensa
pluralistinen inkluusio, mekanismi, joka sulkee sisäänsä niin abstrakteilla -
jopa keinotekoisilla - tavoilla, ettei mummo sitä tunnista. Ihmettelemme
yksilön asemaa hyvinvointivaltiossa ja lopuksi kysymme Taylorilta, olisiko
mummolle apua kulttuurista tai mielikuvituksesta. Tavoitteena on keksiä, mitä
mummolle on tapahtunut, onko mummon subjektiivinen kokemus "oikea"
tai pikemmin, millainen jännite mummon kokemuksen ja yhteiskuntateoreettisen
tasonäkökulman välille syntyy (vai syntyykö). Lopuksi on tarkoitus pelastaa mummo
osoittamalla tai konstituiomalla mummolle jokin inkluusion muoto, eräänlainen
mainstreamiin yhteytensä kadottaneen oranssi teltta
[1].
Yksin olet sinä ihminen, ytimessäkin yksin
Iäkäs nainen oli huutanut keskikokoisen sairaalan käytävällä
sängyssä hyvän tovin, kun hoitajat kyllästyivät sekä huutoon että muiden
potilaiden valituksiin ja työnsivät mummon osastonhoitajan huoneeseen.
Osastonhoitaja ei ollut huoneessaan, mutta eipä mummoakaan työnnetty sinne apua
saamaan. Mummolla ei nimittäin ollut hätää - mitä nyt nälkä ja jano ja
pissahätä ja peitto huonosti - mutta ne kaikki olivat seurankipeän mummelin
verukkeita saada huomiota. Aivan kuin nukkumaan pantu, seuraa ikävöivä lapsi
huutaa vedoten milloin mihinkin ruumiilliseen, muka akuuttiin hätään.
Elämänsä aikana nainen oli kokenut köyhyyttä, nälkää,
työttömyyttä, sinkun ulkopuolisuutta ja vanhaksipiiaksi jäämisen kammoa,
kotiäidin vankila-ahdistusta ja lesken erillisyyttä, mutta kaikesta hän oli
kuoriutunut elinvoimaisempana kuin ennen: nähnyt kirkkaammin, löytänyt
intohimonsa ja luovuutensa. Mikään niukkuus ei ollut jättänyt häntä
puutteeseen, mikään elämäntapahtuma ei ollut kaventanut hänen elämäänsä. Kun
sairaus lopulta sitoi hänet kotiin, hän lyöttäytyi vielä kirjallisuuden
ystävien monenkirjavaan joukkoon, kunnes silmien ja ymmärryksen
yhteistyöttömyys teki lukemisesta mahdotonta. Naapurien valitettua hajusta
terveysviranomaiset hakivat mummon kotisohvalta ja lupasivat
hyvinvointivaltiollisen intervention avulla inklusoida mummon
terveysjärjestelmän senioripalveluiden ytimeen.
Sairaalassa yksinäisyyden havahduttama mummo tajusi, että
ympärivuorokautinen hoito ei tarkoittanut ympärivuorokautista hyvinvointia.
Hänellä ei kuulema ollut nälkä koska sairaalassa oli säännölliset ruoka-ajat,
jolloin tarjolla oli laskennalliset ravintoarvot täyttävä ateria. Janokaan ei
voinut vaivata eikä nestettä ollut syytäkään koko ajan latkia, sillä se lisäisi
vaipanvaihtotarvetta entisestään ja peitto oli huonosti siksi että mummo
piehtaroi — pysyisi aloillaan niin ei
tarvitsisi koko ajan mankua. Pelkkään seuranpitoon ei ollut kellään aikaa eikä
huutava puolisokea mummo vaipoissaan mitään puoleensavetävää seuraa olisi ollut
vaikka aikaa olisi ollutkin.
Mitenkään pyrkimättä skandaloimaan — tarkoitukseni ei ole
kerjätä mummolle sääliä tai saattaa häntä häpeään tai edes väittää, että mummoa
kohdellaan epäoikeudenmukaisesti — voidaan katsoa, että mummo on tullut
pahemman kerran eksklusoiduksi interaktiosta. Arvoisan luennoitsijamme mukaan
ihmisen täytyy olla hölmö tullakseen poissuljetuksi vuorovaikutuksesta, mutta
mummon puolustukseksi on sanottava, että aloitti hymyilemällä ohikulkijoille ja
kun se ei herättänyt vastakaikua, hän yritti tervehtiä, pyydellä anteeksi,
kommentoida säätä ja politiikan nykytilaa. Hän koetti myös henkilökohtaisia
lähestymistapoja kysymällä, minne ohikulkija oli matkalla, oliko kiire ja oliko
joululahjat jo ostettu. Kun sofistikoituneimpaankaan aloitusrepliikkiin ei
reagoitu, mummo alkoi huutaa apua.
Nyt mummo on kusessa. Mikään yhteiskunnan reproduktiivinen tukitoimenpide
ei ole kiinnostunut mummon hädästä, jollei tätä aleta kuntouttaa
kuolemanjälkeistä uusiokäyttöä varten. Mistä mummolle teltta?
Mikä mummoa vaivaa?
Mikä on se syrjäyttävä mekanismi, joka on ulkoistanut mummon
vuorovaikutuksesta? Onko mummo vastaavasti inklusoitunut johonkin?
Apuahuutavien paskiaisten yhteisöön? Riittääkö se, huutava yleisörooli?
Mummo ei ole syrjäytynyt yhteiskunnan ulkopuolelle
(luennoitsijamme mukaan yhteiskunnan ulkopuolelle ei edes voi syrjäytyä), jos
on syrjäytynyt ollenkaan. Hänhän on ytimessä, verorahoitteisessa
ympärivuorokautisessa hyvinvointipalvelupesäkkeessä. Se on mummon kotisohvalta
katsottuna maantieteellisestikin päinvastaisessa suunnassa kuin
esikaupunkialueiden hökkelikylät. Toimintajärjestelmässä mummo on monin tavoin
päivän agendalla: hän on kristillisdemokraatin puolueohjelmassa ja
vaalipuheessa, valtio sijoittaa hänen hyvinvointiinsa korvamerkittyä rahaa
kuntien kautta, jokaisella kunnalla on hänen varalleen vanhusstrategia ja
näppärästi suunnitellut nettisivut, joilta löytyy myös linkki vanhusneuvoston
sivuille. Monta hienonnimistä tieteenalaa pohtii hänen odotettavissa olevaa
elinikäänsä, vaikutustaan huoltosuhteeseen, elämänhistoriaansa, kohorttinsa
kohtaloa, vaivojensa ehkäisemistä, lääkitsemistä ja vaivojen uuvuttaman
jäämistön loppusijoitusta. Mummo on myös poliittinen subjekti: vaikka hänet on
infantilisoitu ja alistettu rääkyvän lapsen asemaan, äänioikeuttaan hän ei ole
menettänyt. Ja mummo näkyy medioissa: metroasemilla HelsinkiMission julisteissa,
ajankohtaisohjelmissa ja sanomalehdissä mummon kohtalo hätkähdyttää, säälittää
ja itkettää. Ja miten kiinnostavaksi hänen kohtalonsa muuttuukaan, kun hänestä
aika jättää! Sitä pohtivat filosofiat, uskonnot, esoteria ja jokainen lapsi
viimeistään käytyään hautajaisissa: Minne mummo meni?
Palvelujärjestelmällä on tarjota hänelle hoito- ja
palvelusuunnitelma, Kela maksaa lesken- ja kansaneläkettä, ja seurakunnilla ja
järjestöillä on tarjota hänelle mielekästä puuhaa raamattupiireissä ja
vapaaehtoistyössä. Stakes miettii työryhmissään hänen tarvitsemiaan
apuvälineitä, palveluja ja niiden vaikuttavuutta, tuottaa tietoa ja suosituksia
elinoloista, esteettömyydestä, itsenäisestä selviytymisestä ja laitoshoidosta.
Miettiipä yksi projekti, miten kouluttaa maahanmuutajista vanhushoivaan lisää
käsipareja. Geronteknologia tuottaa hänen avukseen ja ilokseen uusia vimpaimia.
Yksinasuva mummo ei pian muista kaivata toista ihmistä, onhan hänellä Matlockin
lisäksi turvapuhelin, ateria-automaatti, siivousrobotti, kaatumisenestokehikko,
infrapunakamera ja hoiva-tv.
Miten on mahdollista että mummo on yksin politiikan,
valtiovallan, median, tieteen, kirkon, tutkimuksen ja teknisen kehityksen
polttopisteessä? Miten yhteiskunnan ytimeen voi tällä tavalla kadota? Ihmisen
ympärille muodostuu hiljainen välinpitämättömyyden vallihauta, samanlainen kuin
maassa makaavan puliukon ympärille askelketjun rajaama kuvio - hajuraon verran
koskematonta lunta ukon ja askelten välissä. Yhteys ”mainstreamiin”, jopa
ohikulkevaan on kadonnut - mitä tämä on?
Mummo on epäilemättä pluralistisesti inklusoitunut, hän on
moninkertaisesti sisäpiirissä - ja silti erillään. Häntä ei ole syrjäytetty
eikä hän ole syrjäytynyt, hän ei ole ulkopuolella eikä edes reunalla, häntä on
vaikea pitää vieraantuneena eikä hän ole alapuolella (lower class), köyhä,
työtön eikä edes pelottavin kaikista: maahanmuuttaja, mielenterveyskuntoutuja
tai narkkari. Mummo on kansallisuus-kansalaisuutta hellivälle yhteiskunnalleen
oikean värinen, työnsä tehnyt, sotansa sotinut ja oman perseensä pyyhkinyt
täysverinen kulttuurin, yhteiskunnan ja ikäluokkansa jäsen, joka on eristetty
inkluusion ytimeen huutamaan yksinäisyyttään.
Yksilönä hyvinvointivaltiossa
Mikä mummon on eristänyt? Tehokkuus ja elinvoimaisuus ovat
nuoruuteen yhdistettäviä ominaisuuksia, ja niitä suosiva kilpailuyhteiskunta
pyrkii syrjimään jo pelkän iän perusteella (ageismi). Mainostamalla mm.
medioissa aktiivista aikuisuutta ja toimintakykyistä ”kolmatta ikää” kulttuuri
kuitenkin paljastaa, että iän saa anteeksi jos säilyy nuoren kaltaisena,
tarmokkaana ja nuorekkaana. Ikää pahempi ominaisuus on riippuvuus, se, että
tarvitsee toista ihmistä selviytyäkeen arkisista toimista. Ihmiset, jotka
pääsevät itse ylös vuoteesta, luulevat olevansa riippumattomia. Kyseessä on tietenkin
illuusio, sillä sängystä ylöspääsijäkin on riippuvainen niistä jotka tekevät
sänkyjä ja patjoja ja peittoja ja tyynyjä ja rakentavat ja ylläpitävät taloja,
harva pääsee töihin ilman infrastruktuuria, perheelliset aikuiset eivät voi
lähteä mihinkään ilman lastenhoitoa ja kouluja, ei ole työpaikkaa minne mennä
jos ei ole ihmisiä jotka sen ovat laittaneet alulle ja sitä pyörittävät tai
yhteiskuntaa jossa se saa toimia. Ihmiset hellivät mielikuvaa omillaan
pärjäämisestä, vaikka urbaani porskuttaja ei saisi edes ruokaa ilman kaupan
tätiä.
Ruumiillisenkaan riippuvuuden ei luulisi eristävän, sehän
tuo toisen ihmisen lähemmäs kuin koskaan ennen aikuisuudessa. Ruumiillinen
hoiva on läsnäoloa niin lähellä että hengityksen tuntee poskella; se on
syöttämistä, vessattamista, kylvettämistä, pukemista, kampaamista, parranajoa;
se vaatii toisen intiimiä, jopa tunkeilevaa kosketusta,
kajoamista eritteisiin ja niiden ulostuloaukkoihin.
Miksi mummo on yksin? Koetan lähestyä kysymystä ottamalla
siihen etäisyyttä. Sisään- ja ulossulkemisessa on aina kyse yksilöllisyydestä
ja yhteisöllisyydestä, joten pohdin seuraavassa niitä.
”Normaalitarina” esittää
yksilön yksilöllisyyden hyvinä ja huonoina puolina. Hyvää yksilössä on, että se
ajattelee itse, keksii, sopeutuu, valitsee ja joustaa, eikä hyppää kaivoon
massan mukana. Huonoa yksilössä on itsekkyys: sitä kiinnostaa vain oma
hyvinvointi, sille minä, suppeassa tai mm. perheeksi laajenneessa muodossa on
päämäärä ja sosiaaliset muodot kuten yhteiskunta on väline näiden päämäärien
saavuttamiseen.
Louis Dumontille
yksilöllä on myös kaksi erilaista merkitystä. Yksilö 1, empiirinen toimija, on
sosiologian raaka-aine, puhuja, ajattelija ja tahtoja, ihmislajin edustaja,
kansalainen, kuluttaja, joka löytyy kaikista kulttuureista ja yhteiskunnista.
Yksilö 2, jakamaton, riippumaton, ei-sosiaalinen moraalinen olento, on modernin
ajattelun tuottama idea ihmisyksilöstä.
”Ensiksi mainitussa yksilöllisyys
on yhteiskunnan organisaatioon kiinnittyvä järjestys/hierarkiakysymys, sillä
jokainen partikulaarinen olento on järjestyksen muodostumisen osa. Jälkimmäisessä yksilöllisyys jakamaton
(in-divisible) alkio tai alkeisolento sekä kaiken mitta (yksikkö), joka on
tullut mahdolliseksi siten, että kokonaisuuden päämäärät on pantu sattumaan
yksiin jokaisen olennon päämäärien kanssa (arvot on näin ollen käännetty
ylösalaisin). Yhteiskunta on muuttunut keinoksi ja jokaisen elämä päämääräksi.”
Hoviperinteestä kumpuava
yksilöiden yhdistämisen muoto on jonkinlainen holvikaari (vrt myös kirkko),
jonka alla populaatio pörisee yksilöinä. Yksi tällainen holvikaari on
hyvinvointivaltio. Voidaan siis ajatella, että hyvinvointivaltio sallii
yksilöille itsekkyyden ja oman edun tavoittelun eli
a)yhtäältä antaa
yksilöille luvan lykätä kaikki välittäminen ja yhteisöllinen ja auttaminen jne.
hyvinvointivaltion hommaksi (koska maksan veroja, valtio huolehtikoon
paskiaisista)
b)toisaalta
hyvinvointivaltio kutistaa yhteiskunnan välineeksi omien päämäärien
tavoitteluun (olen paskiainen ja mun kuuluu saada sitä ja tätä, yhteiskunnan
kuuluu auttaa mua enkä ole velvollinen antamaan mitään takaisin)
Hyvinvointivaltion
toteutuminen vaatii kuitenkin ihmisten tekemää työtä, eli jonkun on tehtävä
työkseen välittämistä ja auttamista. Näihin ihmisiin kohdistuukin valtavat
vaatimukset: heidän pitäisi olla puhtaita itsekkyydestä ja omistautua toisten
auttamiselle eivätkä he saisi tehdä tätä työtä rahasta. Hyvinvointivaltio repii
kuilun auttajan ja autettavan välille, sillä se perustuu vastakohtaisuuteen:
joko tarvitset apua tai annat sitä. Auttajien joukko on ammattihierarkkinen,
mutta kokonaisuudessaan tukevasti autettavien yläpuolella; toisaalta
autettavien joukko on ainakin systeemin silmissä keskenään tasa-arvoinen, sillä
auttajien kuuluisi kohdella autettavia tasapuolisesti ja heidän keskinäistä
auttamistaan kutsutaan vertaistueksi.
Toisaalla,
hyvinvointivaltiollisen auttamisen ulkopuolisessa, työtätekevien pärjääjien
maailmassa, kaikki ovat omaan hyvinvointiinsa tähtääviä yksilöitä, joille työ
on väline oman hyvän toteutumiseen. Työn arvon määrittää siitä saatava palkka
ja sisältö sen suhteen, onko työ miellyttävää tekijälle. Hyvä palkka korvaa
sen, että työ vie kaiken tekijänsä ajan, toisaalta vähemmän hyvä palkka kelpaa,
jos työ tuntuu mukavalta. Työn tekemisen arvo ja varsinainen merkitys on
muuttunut siksi, minkä arvon ja merkityksen työntekijä sille antaa. On ihan
sama, myykö työkseen roskalehtiä tai valmistaako krääsää tai suunnitteleeko
houkuttelevia olutmainoksia, jos työllään saa elannon perheelleen tai on
työssään hyvä. ”Pitkä päivän painaminen”
on arvokasta riippumatta siitä, mitä hölynpölyä työkseen tekee.
Niitä, jotka kieltäytyvät
tällaisesta työstä, kutsutaan laiskoiksi. Ja muunlaistakin työtä on toki
tarjolla: pulaa on sosiaalityöntekijöistä, sairaanhoitajista, sijaisperheistä.
Eli hyvinvointiyhteiskunnan aukkojen paikkaamisessa riittäisi töitä, mutta
sitten täytyy taas paitsi luopua oman edun tavoittelusta, myös kohota
puhtaudessa muiden yläpuolelle, yksilöstä hyvinvointivaltion edustajaksi. Työtä
haluavan vaihtoehtoina on siis joko oman edun tavoittelu sisällöttömässä työssä
tai auttamistyö systeemin asettamilla ehdoilla. Ja kolmas vaihtoehto on olla
haluamatta työtä ja heittäytyä autettavaksi.
Sikäli kun ymmärsin
oikein Dumontin yksilöerottelua, siinä on kyse yksilöstä lähinnä sosiologisen
tiedonsaannin näkökulmasta. Normaalitarinan ja Dumontin pohjalta voitaisiin
puhua myös yksilökäsityksestä ja sen suhteesta sosiaaliseen. Seuraavassa yksi
tapa hahmotella yksilöllisyyttä (Tämä hahmotelma on kesken ja tässä aika
naiivina luonnostelmana; tästä olisi varmaan kirjallisuutta?)
Yksilössä on kaksi
puolta. Toinen niistä on sosiaalinen, jaettavissa ”divisible” ja toinen
ei-sosiaalinen, jakamaton ”in-divisible”
[2]. Kumpikin puoli on olennainen osa yksilöä, kummallakin on oikeus olla
olemassa ja toteutua. Sosiaalista puolta määrittää holistinen halu olla osa
yhteisöä, tarve olla tarpeellinen ja hyödyksi muillekin kuin itselleen (eli
haluamme tuntea olevamme tarpeellisia eikä sekään riitä: meidän pitää myös
oikeasti olla tarpeellisia - vain työntekoa harjoittelevalle, onnistuneesti
huijatulle lapselle riittää tyhjä tarpeellisuuden tunne – jos sillekään).
Suomalainen sosiaalisuus on talkoohenkeä ja ylpeyttä velvollisuuksien
hoitamisesta ja omien käsien panoksesta yhdessä tehdyssä työssä.
Sosiaalinen puoli yksilöä
hyväksyy keskinäisen riippuvuuden olennaisena osana ihmistä, riippuvuus itse
asiassa mahdollistaa juuri tuon tarpeellisuuden toiselle. Toisen ihmisen
riippuvuus minusta tekee hengissäpysymisestäni mielekästä. Samalla olen itse
riippuvainen muista, myös hänestä, joka on riippuvainen minusta: hän antaa
elämälleni merkityksen.
Jos yhteisöllinen puoli
ei saa toteutua työssä tai talkoissa, se toteutuu jossain muualla: kotiin
eristetty äiti naputtelee yöt netin keskustelupalstoilla, työtön löytää
yhteisönsä vaikka kapakasta (ja ajautuu ennenpitkää alko-holistiksi).
Hyödyntämättä jätetyllä sosiaalisuudella voi olla tuhoisia seurauksia. Jos ei
tunne itseään tarpeelliseksi, voi olla vaikeaa arvostaa itseään. Ja jos ei saa olla
hyödyksi, ei välttämättä näe olemassaololleen mitään syytä. Jos ei pääse osaksi
kokonaisuutta, takertuu pakonomaisesti johonkin; addiktiokin on a-diktiota,
ei-sanomista, ilmaisematta jättämistä.
Sosiaalisuus on
inkluusiota, mukana olemista ja mukaan ottamisen tapahtumia, paikan saamista
yhteisössä ja olennainen osa identiteetin rakentamista. Jos positiivinen
identiteetti on saavuttamattomissa, elämänhallintaa haetaan negatiivisesta
identiteetistä (Helne 2002, 34; Granfelt 1998, 99-100). Juoppous tai narkkarius
tuo ontologista turvallisuutta verrattuna siihen, ettei olisi kukaan ja
jäsenyys addiktien yhteisössä on parempi kuin ei jäsenyyttä missään.
Vastaavasti jos ihmisestä
revitään kaikki aika ja voimat yhteisön hyväksi, hän kuormittuu liikaa.
Kokoaikaiseen yhteisöllisyyteen, esim. ympärivuorokautiseen hoivavastuuseen
asetettu ihminen ei välttämättä itsekään anna itselleen vapautta moraalisesta
velvoitteesta vaan pitää niitä itsekkäinä (=syntisinä) ja kieltää tai peittää
ne.
Jakamaton puoli onkin
yhtä välttämätön osa yksilöä kuin jaettavaksi pyrkivä puoli. Mielessäni sen
suomalainen versio on kannonnokassa kököttäjä, ensisijaisesti luontokappale,
sattuman oikusta ihmiseksi syntynyt (vrt. ranskalainen ”man by nature --
Frenchman by accident”). Sillä ei ole sanottavaa eikä annettavaa, se on
olemassa kuin kääpä puussa, vailla moraalisia velvoitteita. Kyetäkseen elämään
yhteisössä yksilöllä on oltava oikeus olla myös yksin. Kaikki eivät tietenkään
kökötä metsässä, ja individuaalisuus voi olla kollektiivistakin. Hyödyttömyys,
vastuuttomuus ja vapaus velvollisuuksista ovat ehkä jakamattomuuden
ydinpiirteitä, ja ne voivat toteutua monin tavoin.
(Itse teen aika-ajoin
itselleni keittiön pöydän ääressä ranskalaisen manikyyrin muistuttaakseni
itseäni ja perhettäni siitä, etten ole aina käytettävissä. On nautinnollista
kuivatella pitkiä kynsiään ja katsoa kuinka nöyrästi perhe sopeutuu siihen,
etten tee heidän hyväkseen mitään. Tunnen myös selvästi, että saan perheeltäni
enemmän kunnioitusta kuin silloin, kun en ollut vielä oivaltanut tätä ja olin
aina käytettävissä.)
Tällaisen kaksipuolisen
yksilökäsityksen anti on se, että siinä sekä yhteisöllisyys että erillisyys
nähdään yhtälailla yksilön välttämättöminä osina, eikä niin, että vain
jakamattomuus olisi yksilöllistä ja sosiaalinen jotain sellaista, mihin yksilö
täytyy pakottaa. Kumpaakaan puolta ei myöskään arvoteta hyväksi tai pahaksi.
Molempien puolien pitäisi saada toteutua, eikä ketään saisi pakottaa elämään
niin, että toteuttaa vain toista puolta ja kieltää toisen. Tällainen käsitys
(suomalaisesta) yksilöllisyydestä ja sosiaalisuudesta kumoaa sellaisen essentialisoivan käsityksen,
jonka mukaan on olemassa kahdenlaisia ihmisiä eli niitä, jotka haluavat olla
tarpeellisia, saavat kiksejä siitä että toiset tarvitsevat heitä (altruistit,
kutsumustyöntekijät) ja toisaalta niitä, joille hoivatyö ei sovi, koska eivät
ole ”sellaisia ihmisiä” (ex-mieheni itselleen antama määritelmä..)
En usko ”altruistin”
olemassaoloon, altruismiin sen sijaan uskon. Ikävä kyllä, monet uskovat
altruisteihin, myös ne, jotka itse luokittelevat itsensä sellaisiksi. Tällainen
symmetrinen luokittelu tekee altruistien vastuuttamisesta esim. omaishoitajiksi
helppoa ja kivaa. Monet luulevat, että itsekkyys on maailmansynti ja jos
(omais)hoitajat haaveilevat rahasta tai vapaa-ajasta, heidät voi vaientaa
kysymällä, tekevätkö he työtä rahasta vai rakkaudesta (ikään kuin rakkaudella
voisi maksaa vuokraa. Kaikenlaista on tullut vuokranantajalle tarjottua, mutta
rahaa se on aina vailla..) ja kertomalla, että he ovat itse tehneet valintansa.
Kärjistetysti voidaan
sanoa, että holvikaarimallisesssa hyvinvointivaltiossa ihmiselle on tarjolla
kaksi puolta: olet joko holvina tai sen alla. Jos haluat olla hyödyksi muille,
olet rakennuspalikka, osa hierarkkista systeemiä ja pakotettu yksilöiden
yläpuolelle, hallinnoimaan ja luokittelemaan. Jos taas haluat säilyttää
ei-jaettavan yksilöllisyytesi, joudut myymään osan sielustasi
merkityksettömyydelle (eli ansaitset elantosi markkinoilla, jolloin voit
työajan ulkopuolella olla palkkarahojesi vapauttamana mitä itse haluat). Ainoa
tapa säilyttää vapaus on alistua totaaliseen vankeuteen eli kerjäämään armoa
(köyhäinavustuksia) holvikaarelta. Jos jaksaa sitkeästi rustata
toimeentulohakemuksia, voi omistautua vapaaehtoistyölle ja kääpänä olemiselle.
Hyvinvointivaltio on
nakertanut kuilun myös mummon ja sairaanhoidon välille. Sairaanhoitaja on
tahraton, moitteeton auttaja ja mummo riippuvainen, tarvitseva autettava,
eivätkä he ole keskenään tasa-arvoisia ihmisiä, vaan systeemin hierarkkisesti
järjestyneitä osia. Sairaanhoitajan ei tarvitse leperrellä mummolle, hänen
valintansa yhteisön hyväksi näkyy jo uravalinnassa, hänen ei tarvitse
kuorruttaa paremmuuttaan lässytyksellä. Mummo taas ei voi sitä häneltä eikä
keneltäkään muultakaan vaatia, sillä hänhän saa jo kaiken sen hoidon, minkä on
hyvinvointivaltiota rakentaessaan ja veroja maksaessaan ansainnut. Mummo
tuomitaan hiljaiseen yleisörooliin, jossa hänen ainoaksi tehtäväkseen jää
hyvinvointivaltion professionaalisuuden ihastelu yksinäisyydestä käsin.
Yleisörooli on passiivinen rooli, eikä mummo tiedosta
senkään olemassaoloa. Eikö sulkeminen interaktiosta ole tällöin julmin
ekskluusion muoto? Mahdollisista abstrakteista jäsenyyksistä ei ole ihmiselle
iloa, jos niistä ei tiedä eikä edes voi saada tietää kun kukaan ei kerro
mitään. Eikö se ole kuin äiti jättäisi kertomatta lapselle että on tämän äiti
ja rakastaa? Ei sanoisi mitään, ruokkisi vain? Hökkelikylienkin ihmiset pitävät
yhtä keskenään (the pervasive use of strong ties by the poor), mutta mummolla
ei ole kenen kanssa pitää yhtä, hän on Toinen.
Mummo ja tarinateltta
Mitä ovat kultturimme arvot, yhteiskunnan arvot, sairaalan
arvot? Ja mitä ovat niitä välittävät mekanismit? Miten kulttuurin/yhteiskunnan/sairaalan
arvot välittyvät mummolle, kun vuorovaikutusta ei ole? Vai onko vuorovaikutusta
juuri sen verran, että arvot itseasiassa välittyvät?
Eli onko kyseessä samanlainen ilmiö kuin se rukoilijan
ongelma, jossa rukoilija luulee, että Jumala ei kuule tai vastaa, vaikka itse
asiassa Jumala sanoo "Ei" (jos siis rukoillaan tapahtumaa ja
katsotaan että tapahtuma on vastaus, niin ei-tapahtuma on kielteinen vastaus).
Jos kukaan ei puhu mummolle mitään, arvot välittyvät tässä puhumattomuudessa
selkeämmin kuin ääneen sanottuina: kulttuuri arvostaa toimijuutta, yhteiskunta
riippumattomuutta ja sairaala hiljaista sopeutumista.
Arvostavatko sairaala, yhteiskunta tai kulttuuri vanhuutta?
Mihinkään sen kummemmin vetoamatta väitän, että kulttuurimme
arvostaa vanhuutta – jopa vanhuksia. Pitkäikäisyys ja iäkkäät ihmiset ovat
mielissämme arvokkaita, ryppyisiä ja viisaita – tai ainakin kokeneita,
jugurttimainoksen harmaita tietäjiä, werthers originaalien lempeitä isoisiä.
Vanhuuden kunnioittaminen on syväarvo, kun taas tehokkuuden, nuoruuden ja
riippumattomuuden ihannointi on vain pintakrumeluuria. Myös yhteiskunta väittää
arvostavansa vanhuutta tai ainakin pitkää ikää, mutta ehkä tässä kulttuurin ja
yhteiskunnan välillä on kuitenkin jonkinlainen ristiriita? Ehkä yhteiskunnassa
on ahdasta, ja tilaa koitetaan raivata runnomalla riippuvaiset syrjään.
Kulttuuri on symbolista taustatietoa, ja sen arvot kertovat,
mikä on toivomisen arvoista. Kulttuurin arvojen pitäisi tulkitsijoidensa avulla
pusertua vahvoina yhteiskunnan konflikteihin, jotka toimivat arvojen
toimintaympäristönä. Vastavuoroisesti yhteiskunnan on peilattava toimintaansa
arvohorisonttia vasten. Miksi kulttuurissa muhiva vanhuuden arvostus muuttuu
yhteiskunnan tasolla pelkäksi retoriikaksi – kuihtuakseen sairaalaorganisaatiossa
mykäksi hoidoksi?
”Vahvat arvot näyttäytyvät välittömästi yhteiskunnalliselle
toiminnalle (…) jokapäiväisissä päätöstilanteissa, jolloin toimijoiden on
vahvasti arvioitava toimintansa päämääriä muodostamillaan vahvoilla
odotuksilla.”
”Vahvojen odotusten logiikka liittyy oikean ja
väärän, autonomisen ja heteronomisen, solidaarisen ja epäsolidaarisen toiminnan
valintaan kuin iholla välittömästi vaikuttavien kulttuuristen arvojen pohjalta,
jolloin ne voivat koskea eksistentiaalisia ja ontologisiakin kysymyksiä. Kyse
on siis pohjimmiltaan sekä persoonan autenttisuuden (voidaan tässä ehkä
ymmärtää: aitouden ja luotettavuuden), elämän edellytysten ja ihmisarvon
tunnustamisesta puhumalla kulttuurisesta syvyydestä käsin arvo-orientoituneesta
toiminnasta ja vahvasta arvottamisesta (strong
evaluation).”
Mummon pitäisi tunnistaa sellaisia eksistentiaalisia
kysymyksiä, jotka suovat hänelle pääsyn kulttuurisiin arvoihin. Tällöin hän
pääsisi yhteyteen ”syvemmän arvoyhteisyyden” kanssa. Taylorilainen
kommunitaristiselle demokratialle kun ei riitä sellainen yhteisyys, mikä ei
mitenkään välity, näy eikä tunnu yksilötasolla. Demokraattinen järjestys jää
epävakaaksi, jos yksilö ei pääse määrittelemään kulttuurista identiteettiään
eikä tule vastavuoroisesti tunnistetuksi.
Vanhuuden pitäisi saavuttaa vahvan arvon status päästäkseen
mummon iholle asti. Tai ehkä se on siellä? Siis vahvana ja iholla? Taylorin
sosiaaliset imaginaarit eli jonkinlainen mielikuvitus on tapa päästä suoraan
käsiksi jäsenyyteen ja arvoihin. Mutta ei Taylorkaan vaadi, että mielikuvitus
pitäisi repiä omasta päästä tyhjyyden keskellä, vaan hän puhuu narraatioista ja
merkitysten antamisista, ja silloinhan pitää olla jotakin, mille antaa
merkitys. Ja jos mummo tässä tapauksessa antaa merkityksen sille, miten hänet
sairaalassa kohdataan, vastaus on hiljaisuudessaan kuin jumalan ei: emme
arvosta sinua, ja koska olemme kulttuurin asialla, ei sekään sinua arvosta.
Johtopäätös, jonka mummo hiljaisuudesta vetää, on väärä –
tai ei johtopäätös ole väärä, mutta hiljaisuus on valheellinen kertomus
kulttuurista, arvostamattomuus ei ole kulttuurin ominaisuus. Ehkä mummo hakee
vastausta väärästä suunnasta?
Syrjäytyminen on syrjäytymistä mainstreamista. Kuuro on
syrjässä kuulevien mainstreamista, raskauden loppuaikana raskaana oleva putoaa
nopeasti kävelevien kiireisestä virrasta. Kuurous ei kuitenkaan kuuroille ole
vamma, vaan kielikysymys: he ovat viittomakielisiä, eivät suomenkielisiä.
Iäkkäimmät viittomakieliset eivät edes osaa suomea. Hitaasti kävellessä taas
huomaa, että hitaasti käveleviä on muitakin: vanhukset, liikuntarajoitteiset ja
lihavat ihmiset. Hitaasti kävelevät katselevat ympärilleen. Nopeasti kävelevät
katsovat eteensä – ja tönivät tieltään kaikkea hidastavaa. Väkisin pungertaa
mieleen ajatus: millaisesta mainstreamista olen pudonnut? Haluaisinko
kiireisten, töykeiden eteensäkatsojien joukkoon, muodostavatko he edes mitään
”yhteisöä”, josta olisin muka pudonnut? Katin kontit, yhteisöllisyyttä aistii
paljon enemmän valtavirran ulkopuolella. Kuurot muodostavat viittomakielisten
yhteisön, raskaana olevat tulevien äitien yhteisön. ”Suomenkieliset” tai
”kiireiset” eivät ole yhteisöjä, ne ovat irrallisten yksilöiden massaa.
Mummosta on jäljellä maalliset jäännökset ja ihmisyys
(englanniksi hauskasti parilla sanalla: human remains). Ne ovat välttämätön ja
riittävä ehto vuorovaikutukselle. Mummo itse on narraatio, tarina, nahkainen
kulttuurivaranto, hän on ehtinyt eriytyä erilaisemmaksi kuin nuorempansa, ja
erilaisuus on ominaisuuksista toivottavin: se rikastuttaa kaikkien elämää. Jos
ympäröivä organisaatio jättää mummon huomiotta, se menettää enemmän kuin mummo.
Mummo ei kuitenkaan sellaisenaan kenties houkuttele
vuoropuheluun kanssaan. Niinpä mummo eli elävä tarina, on päällystettävä
sellaisella ”teltalla” joka helpottaa ja houkuttaa tarinalle kuulijoita.
Ensin annetaan mummolle omat vaatteet. Riisutaan Jorvin
vaaleanpunainen kolttu ja puetaan tilalle omat, persoonalliset vaatteet. Näin
mummo saa ulkoisen yksilöllisyytensä takaisin ja hänen kiinnostavuutensa
lisääntyy. Sitten ympäröidään mummo taiteella. Uusimmassa sosiaaliturvalehdessä
oli artikkeli vanhainkodin seinille ripustettavasta taiteesta, joka herätti
valtavasti keskustelua, vaikkei kaikesta taiteesta pidettykään. Näyttelystä
vastaava ihminenkin ihmetteli, kun häneltä tivattiin vanhusten
taidemieltymyksistä ja sanoi, ettei taiteen tehtävä ole miellyttää vaan
herättää keskustelua. Taiteen avulla mummo saadaan keskustelun
polttopisteeseen. Ja vielä, varmuuden vakuudeksi, hankitaan mummolle koira.
Ihmisrakas koira houkuttaa ihmisiä sosiaaliseen kanssakäymiseen koiran
emännän/isännän kanssa.
Näin mummo saa identiteetin omana itsenään, taiteen
vartijana ja koiran emäntänä. Hän ei ole enää yleisöroolissa vaan Nähtävyys,
jota tullaan katsomaan Espooseen samalla reissulla kun käydään Ikeassa. ”All it
takes is a bit of social imaginary.”